Dante’s influence on the visual arts in the centuries following his creation

(Veja em Português)

Dante changed the representation of reality in the western Literature. Let’s take a look in the frame of mind behind all that.

This subject is a catch 22 situation, or what in the American culture is known as a double bind 

Catch-22 is a novel which starts as a set of paradoxical requirements whereby airmen mentally unfit to fly did not have to do so, but could not actually be excused.

double bind is an emotionally distressing dilemma in communication in which an individual (or group) receives two or more conflicting messages, and one message negates the other. This creates a situation in which a successful response to one message results in a failed response to the other (and vice versa), so that the person will automatically be wrong regardless of response. The double bind occurs when the person cannot confront the inherent dilemma, and therefore can neither resolve it nor opt out of the situation.

I (REC) see literary criticism as stated above, although with its own  nitty gritty set of complications, aggravated by the fact that if you knew Greek, Latin, German, Italian, French, Spanish, not to mention English, to name a few, even then there would be no chance that you knew the culture involved or had the time to read all it is supposed to be read to join their Elite, or more to it, Olympus, to figure out what they are talking about.

Aggravated even more for the fact they move in waves of modisms and trends depending on where they are or when they decide something was what.

There is though an exceptional exception which to my understanding, saves and enable us to take on a reasonable conversation on the subject.

Auerbach's Mimesis

It is Erich Auerbach’s magisterial “Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature”, published by Princeton University Press exactly fifty years ago in a satisfyingly readable English translation by Willard R. Trask, as Prof. Edward W. Said, puts it in his Introduction to that book  and I quote:

“The historical trajectory that is the spine of Mimesis is the passage from the separation of styles in classical antiquity, to their mingling in the New Testament, their first great climax in Dante’s Divine Comedy, and their ultimate apotheosis in the French realistic authors of the nineteenth century—Stendhal, Balzac, Flaubert, and then Proust. The representation of reality is Auerbach’s theme, so he had to make a judgment as to where and in what literature it was most ably represented. In the “Epilegomena *” he explains that “in most periods the Romance literatures are more representative of Europe than are, for example, the German. In the twelfth and thirteenth centuries France took unquestionably the leading role; in the fourteenth and fifteenth centuries Italy took it over; it fell again to France in the seventeenth, remained there also during the greater part of the eighteenth, partly still in the nineteenth, and precisely for the origin and development of modern realism (just as for painting)” (570).I think Auerbach scants the substantial English contribution in all this, perhaps a blind spot in his vision. Auerbach goes on to affirm that these judgments derive not from aversion to German culture but rather from a sense of regret that German literature “expressed . . . certain limitations of outlook in . . . the nineteenth century” (571). As we shall soon see, he does not specify what those were as he had done in the body of Mimesis, but adds that “for pleasure and relaxation” he still prefers reading Goethe, Stifter, and Keller rather than the French authors he studies, going once as far as saying after a remarkable analysis of Baudelaire that he did not like him at all (571).”

* Epilegomena means an added remark on a specific subject, normally stated following

I also quote from this introduction:

“Between 1923 and 1929, Auerbach held a position at Berlin’s Prussian State Library. It was then that he strengthened his grasp of the philological vocation and produced two major pieces of work, a German translation of Giambattista Vico’s The New Science and a seminal monograph on Dante entitled Dante als Dichter der irdischen Welt (when the book appeared in English in 1961 as Dante, Poet of the Secular World, the crucial word irdischen, or ‘earthly,’ was only partially rendered by the considerably less concrete ‘secular’).”

“Auerbach’s own ideas about Dante: that the Divine Comedy synthesized the timeless and the historical because of Dante’s genius, and that Dante’s use of the demotic (or vulgar) Italian language in a sense enabled the creation of what we have
come to call literature”

There we have it!

Auerbach's Dante

I take it from the Amazon review:

Erich Auerbach’s Dante: Poet of the Secular World is an inspiring introduction to one of world’s greatest poets as well as a brilliantly argued and still provocative essay in the history of ideas. Here Auerbach, thought by many to be the greatest of twentieth-century scholar-critics, makes the seemingly paradoxical claim that it is in the poetry of Dante, supreme among religious poets, and above all in the stanzas of his Divine Comedy, that the secular world of the modern novel first took imaginative form. Auerbach’s study of Dante, a precursor and necessary complement to Mimesis, his magisterial overview of realism in Western literature, illuminates both the overall structure and the individual detail of Dante’s work, showing it to be an extraordinary synthesis of the sensuous and the conceptual, the particular and the universal, that redefined notions of human character and fate and opened the way into modernity.

Before we go into Auerbach’s masterpiece, let’s take a look on a discussion about the Greek and the Middle Ages point of view


Wie es eigentlich gewesen (what really happened)


Visions of Heaven and Hell before Dante


The Devil – Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity

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Artists Inspired on Dante

Introductory note

It is impossible to know how many artists and their works of art were inspired on Dante’s works. Probably in the hundreds and their works in the thousands for each century up to the 19th. After that, in the thousands of artists  and the works, with modern media, in the millions.

I looked over at Internet and although there is a comprehensive determination of the commissioned artists and their works, I couldn’t find such a list for those only inspired by him.

Professor Suzanne Magnanini runs a course which describes the sources of images Dante would have draw from, and I quote:

Many of Dante’s most fantastic images in the Inferno are formed through references to the medieval art and architecture that surrounded him:

the enchained giants ringing the lower circle of hell are compared to the towered walls of the Tuscan city of Monteriggioni;

simonists are stuck upside down in holes in the ground that resemble the baptismal fonts in Pisa;

heretics emerge from tombs that recall medieval Italian graveyards.

In constructing his literary Hell, Dante drew inspiration from visual representations of the underworld he saw in the mosaics in Florence’s Baptistery


and Giotto’s frescoes in the Scrovegni Chapel in Padua.


In turn his poem inspired many artists, such as Sandro Botticelli,

to depict Hell in manuscripts, paintings, or frescoes and greatly influenced the creation of a new iconography of the underworld.

hell and underworld

In this global seminar we will study Dante’s Inferno, visit the sites he references in order to help his readers visualize Hell, and analyze visual representations of the underworld created from the eleventh through sixteenth centuries.

This course provides students with a profound understanding of one of the key texts of the Western literary canon and of its influence on the visual arts in the centuries following its creation. Students will also hone their critical thinking skills while developing the skills necessary for perceptive literary and cultural analysis.

Supposedly, the descritpion above depicts the inspiration of Dante to write down how he conceived the Christian Faith eschatology, or the ultimate end of the human destiny.

To that it should be added the concepts expressed in the analysis done at Dante’s influence on the visual arts in the centuries following his creation.

I REC propose tentatively a structure of appreciation dividing it by each century following his death. He lived between the 13th and 14th century, when mostly only commissioned artists worked based on him.  One noted exception the Gates of Paradise, which is the main gate of the Baptistry of Florence (Battistero di San Giovanni), located in front of the Cathedral of Santa Maria del Fiore.

Here I will sort of summarize and give examples of what seems to me the most popular work of art on the subject and separately, I will try a more in deep analysis of notable artists or works of art at the article Artists inspired or which recall visually Dante

14th Century

Giovanni Boccaccio wrote a life of the poet and delivered the first public lectures on The Divine Comedy around 1373-1374 in the 14th century, meaning that Dante was the first of the moderns whose work found its place with the ancient classics in a University Course.

In the second half of the 14th and in the beginning of the 15th century, the humanists focused on the linguistic qualities of Dante’s text and considered it “the first configuration of humanist poetics” Dante was seen as proto humanist avant la lettre, whose words centred around the inspirational and rhetorical capacities of man.

15th Century

He really got started to be source of inspiration from the next century after his death, the  15th. which at its end is crowned by Boticelli depictions.

16th Century

17th Century

What influence did Dante have on the Reformation? And how has he sustained such popularity?

Take a look in the framing under Visual Arts

I should be clear that Dante lived two centuries before the start of the Protestant Reformation, from 1265 to 1321. That said, in the Divine Comedy, Dante decried the corruption of the Catholic Church of his times: the economic decadence of simony, money-grubbing religious orders, sexual misdeeds of the clergy, the political machinations of the papacy, and the non-Christian actions they engaged in. So, in many ways, Dante was a reformer in line with the spirit of 16th-century Protestants.

Indeed, in 17th-century England, some writers talked about Dante as a de facto Protestant, employing him in their anti-Catholic propaganda. It was wholly inaccurate and terribly anachronistic, of course, but it had some foundations in Dante’s work.

Dante was interested in exploring the universal truths, as he understood them, but the vehicle he chose to do so is extremely specific. Most classical epic poems deal with the actions of a great hero from the historical past. The protagonist of the Divine Comedy, conversely, is Dante himself, set in 1300, the year he turned 35. Throughout the poem, he refers to his own family, other works he had written, and autobiographical experiences.

In “Inferno,” for instance, it is not a faceless everyman who takes a mystical journey through hell, but a specific individual, with friends, enemies, and a unique history. On the way, he meets real, historical individuals and not vague abstractions crafted merely to exemplify a specific sin.

Similarly, the entire underworld has a gripping topography, which exemplifies the organization of the sins. At the same time, it also makes the work vivid and easy to read. Because of the conical structure of hell, at no time does the reader lose track of where Dante is in his descent through human evil.

18th Century

19th Century

At the 19th Century there is an interesting analysis from Stanford University linking Dante’s Inferno and the United States

Carpeaux’s sculpture “Ugolino and His Sons” (1865-67) depicted a violent scene from Dante’s “Divine Comedy” of a father eating his own children.



This author produced many realistic paintings on mythological and religious themes.
Unfortunately, his art was not appreciated during his lifetime because of his rejection of the Impressionist and Avant-garde movements. While he is best known for paintings such as L’Amour et Psyche, he is also the author of Dante and Virgil in Hell, the painting that ties him to The Divine Comedy.
In Canto VII, Dante and Virgil encounter falsifiers, which include alchemists, counterfeiters, perjurers, and imposters.
Capocchio, a heretic and alchemist, is attacked and bitten on the neck by Gianni Schicchi, who had usurped the identity of a dead man to fraudulently claim his inheritance.


They smote each other not alone with hands,/But with the head and with the breast and feet,/Tearing each other piecemeal with their teeth.
(Inferno, Canto 7)

19th Dante-Bouguereau

AUGUSTE RODIN (1840 – 1917)

Rodin claimed that he never went anywhere without a copy the Divine Comedy in his pocket. This French sculpter was fascinated by Dante’s ability to “sculpt” his characters through language.
The work that bound Rodin to Dante is the Gates of Hell. It was commissioned in 1880 and remains unfinished.
Rodin decided to make a portal, a subject that had yet to be taken up, and chose to represent Dante’s hell using sketches that he had been working on for years. It is clear that he had been inspired by the famous Gates of Paradise in the Baptistry of Florence.
On top of the door stand three Shades, which work to effect, in a procedure most modern, the threefold repetition of the same figure devoid of an arm. The Thinker (Dante himself) stands above the abyss. On the door on the right is the recognizable figure of Count Ugolino.
On the left, Paolo and Francesca are inserted into a roll of bodies. The whole emerges from bubbling lava. The convulsive gestures express despair, pain, and punishment.
Rodin created approximately 227 figures, not withstanding hundreds of preparatory drawing

FRANZ VON BAYROS (1866 – 1924)

Franz von Bayros, illustrator, author of Ex Libris, and Austrian painter, is famous mainly for his illustrations of erotic books, including The Divine Comedy (Vienna, 1921) and classics on erotic world literature (the Decameron of Boccaccio, Berlin, 1910; Tales from the Thousand and One Nights, Berlin, 1913).

In these illustrations, Bayros’s richly detailed, suffused, pre-Raphaelite style, evidenced in The Divine Comedy, incorporates the more sophisticated influence of Gustav Klimt, Alphonse Mucha and Koloman Moser, which marked the birth of the new century.

19th. Bayros-divine-comedy

20th Century

Adaptations of Dante help maintain interest in his work among the public. And it’s interesting to see how other artists reinterpret the work. How do they update it for the contemporary world? There are portions of Dante’s work that are now out of date. People in the Middle Ages were really preoccupied with usury and heresy, for instance. Nowadays, those sins aren’t much of a concern.
Conversely, Dante couldn’t include forms of evil like genocide in his hell because that’s a modern-day invention. Yet the concept of a hell organized around a classification of types of evil is still very seductive.
I could also talk about musical composers like Franz Liszt and Tchaikovsky, who’ve set the Divine Comedy to music. And there are far too many writers, literary critics, and commentators to mention

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21rst Century

La Monica Everett-Haynes-Arizona

What more can we learn/gain from work that, in this case, is more than 700 years old? In what ways, then, are the messages timeless that Dante advanced?

In the Divine Comedy, Dante tackles the big questions. The first portion, “Inferno,” is about categorizing and understanding the forms of human evil in all its forms, from the banal to the depraved. “Inferno” doesn’t merely represent an eternal torture chamber. It is, really, a meditation on evil.

Dante approaches the question of evil from the perspective of a medieval Christian, but the question is relevant no matter your religion. You have only to pay attention to the world around you to start wondering about evil behaviors, both great and minor.

The middle portion, “Purgatorio,” really explores human nature, and the ways we can transcend our fallen state, how we can overcome our human weaknesses.

And the last portion, “Paradiso,” is about goodness. It’s all couched as a literal journey through the Christian afterlife. “Paradiso” deals with transcendence, redemption, and virtue. But it’s the “Inferno” that has the greatest appeal in the contemporary world.

Sadly, I think cultural and historical events in the past few decades have made it easier for us to conceive of hell than it is to conceive of paradise.


Dante 1265 – 1321

13th    1201 – 1300
14th    1301 – 1400
15th    1401 – 1500
16th    1501 – 1600
17th    1601 – 1700
18th    1701 – 1800
19th    1801 – 1900
20th    1901 – 2000

Next Perspective: Dante on the movies








Visual Representations of the Divine Comedy

Visual Representations of The Divine Comedy

(veja em Português)

What is to be visually represented?

First take a look at Por que Comedia? Specially in the meanings. Wrapping up:

Dante’s idea on his subject comes to us in a letter he sent to his most revered benefactor, Cangrande della Scala, when he was in exile. There is an English version of this letter that can be seen at:

As Dr. Johansen Quijano explains, this letter boils down to the frames:

Literal – “This is that sense which does not go beyond the strict limits of the letter” (What it is)

Allegorical – “This is disguised under the cloak of such stories, and is truth hidden under a beautiful fiction.” (What the text means, cultural context)

Moral – “This sense is that for which teachers ought as they go through writings intently to watch for their own profit and that of their hearers.” (What we can get out of it)

Anagogical – “This occurs when a writing is spiritually expounded which even in the literal sense by the things signified likewise gives intimation of higher matters belonging to the eternal glory.” (What we can get in a spiritual sense)

From it’s inception, there were at least two main circumstances which an artist would represent visually Dante’s works: Either he was commissioned to do so, or his art would be inspired or recall visually Dante’s masterpiece.

Artists Inspired on Dante

Commissioned Artists (on a tentative time line)

Yates Thompson 36

The British Library’s Yates Thompson 36 is one of the finest Italian illuminated manuscripts of the Comedy The codex was produced in Siena during the middle of the 15th century ( 1444 – 1450). While there are no details concerning who commissioned this work, the codex belonged to Alfonso V, king of Aragon, Naples, and Sicily. The codex includes 110 large miniatures and three historiated initials. Consisting of rectangular miniatures, each illumination is surrounded by an ornamental border which varies in design. Priamo della Quercia executed the illuminations for the Inferno and Purgatorio and all three historiated initials, Giovanni di Paolo those for Paradiso. This makes for two distinctly different styles: Priamo’s work reflects the more realistic style of late fifteenth-century Florentine painting, an influence which is particularly noticeable in his use of contours and outlines in the depiction of nudes. Giovanni di Paolo’s style is closer to that of late fourteenth-century Sienese artists. His illustrations of the Paradiso are greatly admired for their visual interpretation of the poem: the artist doesn’t just transcribe Dante’s words but seeks to render their meaning. Reproduced below are 66 of the codex’s 115 illuminations.

Vellutello, Alessandro (commissioner)

Alessandro Vellutello was a Lucchese intellectual active in Venice from about 1515. In 1544 he published his commentary, La Comedia di Dante Alighieri con la nova esposizione with the printer Francesco Marcolini. Antonfrancesco Doni notes in his 1550 Libraria, Vellutello “strained his mind, expenses and expended considerable time” in having the 87 illustrations engraved. Possibly executed by Giovanni Britto, who worked as an engraver for Marcolini, these illustrations are the most distinctive Renaissance renditions of the poem after Botticelli’s. Each scene records one or more scenes from the cantos illustrated. For the Inferno, the illustrator uses a striking a circular design and aerial-like perspective. Unlike the majority of illustrations which accompany sixteenth-century printed editions of the Commedia, these depictions are closely related to Vellutello’s glosses. The illustrations seek to render the narrative accurately, much as Vellutello’s exposition seeks to do.

Sandro Botticelli (1444/45 – 1510)

Illuminating Boticelli’s Chart of Hell

Botticelli’s Chart of Hell (c.1485–c.1500) has long been lauded as one of the most compelling visual representations of Dante’s Inferno.
The chart is one of ninety illustrations which the artist (1445–1510) executed for a lavish codex of the Commedia commissioned by Lorenzo di Pierfrancesco de’ Medici, the cousin and ward of Lorenzo de’ Medici. Botticelli likely began work on the Dante illustrations in the mid-1480s and finished them in the mid-1490s. Executed during a period of considerable interest in infernal cartography, Botticelli’s Chart of Hell furnishes a panoptic display of the descent made by Dante and Virgil through the “abysmal valley of pain”

It can be seen at  Botticelli’s Chart of Hell

Existência de Deus

(See it in English)


Este assunto é infernal!

A Wikipedia cobre razoavelmente, recomendo que seja lido antes, porem leia também a versão em Inglês. Você vai ver que em Português existe uma polarização e a neutralidade foi questionada e isto é típico deste assunto.

Também deve ser enquadrado sob apologética, e no nosso caso apologética cristã, não existe em Português, apenas Apologética Católica.  Aqui também ocorre polarização (ou ignorância) e tem que ver em Inglês apologetics, em geral e no nosso caso Christian apologetics.

Se você é cético ou não tem paciência, veja este  veja este video, organizado por um eminente Psicólogo de Harvard, Dr.Armand Nicholi Jr.

Se você é um ateu impenitente ou agnóstico, mas gosta de estar familiarizado com o que as pessoas educadas discutem sobre o assunto, tente ver A ultima sessão de Freud

Se você é um crente, seja bem definido ou um “católico não praticante”, e quer saber como a Igreja Católica lida com o assunto, veja a entrevista que o Cardeal Ratzinger deu a Vittorio Messori e foi publicado sob o nome  “Perché la fede é in crisi” na Revista “JESUS”, ano VI, n9 11, Novembro 1984, pp. 67-81.

Como eu já disse, as definições discursivas, descritivas e redigidas são sempre extremamente longas e não vão ao ponto e, com todas as vantagens trazidas para a humanidade, o que é escrito deixa muito a desejar. Talvez na Poesia minimize isto e a Divina Comédia de Dante é um fantástico exemplo, inclusive por que ele estava praticamente inventando  uma das línguas modernas mais sofisticadas, o Italiano.

Outro problema em lidar com um assunto como este é que estamos presos a nossa mente que, para todos efeitos práticos, privilegia a racionalidade e, embora existam relatos de encontros com deus em estados de espírito alterados através de algum tipo de droga ou algum tipo de hipnose, não vou trazer isto à discussão e escrevi Deus com letra minúscula, porque para mim é um encontro pessoal consigo mesmo e não com Deus como tal, existente ou não. Esta última frase é paradoxal, porque você não poderia ter um encontro com algo que não existe. É intencional para fazer meu ponto de vista porque a realidade está cheia de paradoxos, que reconhecemos e não compreendemos e o problema da existência de Deus é um deles

Mas isso pode ser minimizado. Para fazer isso, trarei um dos melhores autores da Apologética  Cristã, que teve muitos problemas para deixar o ateísmo e se tornar um crente, C.S. Lewis Clive Staple Lewis. Ele tem uma alegoria interessante sobre a existência de Deus. Essa alegoria é o resultado de um Programa de Radio,  quando os alemães bombardearam Londres, e a existência de Deus em tais circunstâncias era “a” questão. Ele publicou suas discussões sobre esse período sob o nome de “Deus no Banco dos Réus”, que contém quarenta e oito ensaios e doze cartas escritas por ele entre 1940 e 1963. Variando dos artigos de jornal populares até defesa culta da fé, esses artigos abordam tópicos como a lógica do teísmo, o bem e o mal, os milagres, o papel das mulheres na igreja, a ética e a política. Muitos representam os primeiros empreendimentos de Lewis em temas que ele mais tarde trataria em livros completos.

C. S. Lewis (1898-1963) ensinou literatura inglesa nas universidades de Oxford e Cambridge e escreveu mais de trinta livros acadêmicos e populares muito influentes. Entre seus muitos trabalhos famosos estão Cristianismo Puro e Simples, Cartas a Um demonio Aprendiz,  As Cronicas de Narnia,  Milagres e Surpreendido pela Alegria.

(nota REC)  CS Lewis é um dos dez autores mais lidos na língua inglesa. Seus livros foram editados no Brasil por editoras protestantes, até 1990, em edições simples, de bolso. Sumiram e voltaram, tem que procurar, recomendo ir aos sebos, procurar na Internet. Disponibilizei alguns e  o problema do sofrimento  tem uma introdução com resenha do que há em Português

Deus no banco dos réus (God in the Dock) 1948  C.S.Lewis  do qual eu extraio o seguinte trecho_

Resenhas sobre este livro:

– New York Times
“Aqui, o leitor descobre que o polêmico de espírito duro está saboreando o debate; aqui também o professor amável que explica uma abstração complexa por meio de clarificação das analogias; aqui, o orador público aborda sua audiência variada com toda a humildade e graça de um homem que sabe o quanto mais ainda deve ser conhecido “.

– Christianity Today
“Para aqueles que sabem pouco sobre C. S. Lewis ou suas idéias, este livro é uma boa introdução. . . . Deus no Banco dos Réus contém algumas das apologéticas espirituais de Lewis. E para aqueles que há muito conhecem e amaram os escritos de Lewis, esse volume é uma adição bem-vinda “.

– Commonwealth
“Nos leva a uma viagem que é completamente fascinante. . . . Um modelo de senso sólido e imaginação, de equilíbrio e engenhosidade, de arte e coerência. “O trecho

— The New York Times

Trecho do Livro

Tem sido solicitado a mim para que escrevesse sobre as dificuldades que uma pessoa encontra ao tentar apresentar a Fé Cristã para descrentes modernos. Este assunto é muito amplo para minha capacidade ou mesmo para a abrangencia deste artigo. As dificuldades variam conforme as audiências variam. A audiência pode ser desta ou daquela nação, pode ser de crianças ou adultos, pessoas ignorantes ou cultas. Minha própria experiência é baseada em audiências de Ingleses somente e quase que exclusivamente de adultos. Na verdade tem sido na maioria homens (e mulheres) servindo na R.A.F. Isto tem significado que enquanto poucos deles tivessem aprendido no sentido acadêmico do sentido desta palavra, um grande número teve uma noção de ciência prática elementar, tenha sido ela mecânica, elétrica ou de operação de telegrafo sem fio; pois que as fileiras da R.A.F. pertencem ao que pode ser quase chamado “a Elite do Proletariado”. Eu também tenho conversado com estudantes nas Universidades. Estas limitações estritas em minha experiência devem ser mantidas na mente dos meus leitores. O quanto grosseiro seria generalizar de tal experiência eu mesmo descobri em uma única ocasião quando falei para soldados. Tornou-se claro imediatamente para mim que o nível de compreensão em nosso exército é muito mais baixo do que o da R.A.F. e uma maneira de tratar as coisas bem diferente era requerida.
A primeira coisa que eu aprendi ao dirigir-me para as pessoas da R.A.F. era que eu estivera pensando erroneamente que o materialismo era nosso único adversário considerável. Dentre a Elite Inglesa do Proletariado, materialismo é somente uma das crenças não Cristãs – Teosofia, Espiritismo, Israelitismo Inglês, etc. – são outras.
A Inglaterra, é claro, tem sido sempre o lar dos excêntricos, e eu não vejo sinais que isto esteja diminuindo. Marxismo consistente raramente encontrei. Seja isto porque é muito raro ou porque as pessoas falando na presença dos seus superiores hierárquicos esconda isto ou porque os marxistas não frequentavam as reuniões em que eu falava, eu não terei meios de saber. Mesmo onde o cristianismo era professado, era frequentemente bastante tingido com elementos panteisticos. Declarações cristãs estritas e bem fundamentadas, quando de todo ocorriam, normalmente vinham de Católicos Romanos ou membros de seitas Protestantes extremistas (como os Batistas, por ex.). Minhas audiências de estudantes compartilhavam, em um grau menor, a indefinição teológica vaga que eu encontrei na R.A.F., mas dentre eles declarações estritas e bem informadas vinham de Católicos Anglicanos e Romanos e, raramente, de inconformados. As várias religiões não cristãs mencionadas quase não apareciam.
A próxima questão que eu aprendi da R.A.F. era que o Proletariado Inglês é cético com relação à história numa proporção que pessoas educadas academicamente sequer sonham em imaginar. Isto, verdadeiramente, parece para mim ser o maior fator de compartimentação entre os ignorantes e os cultos. A pessoa culta, habitualmente, quase sem o perceber, vê o presente como algo que provém de uma longa perspectiva de séculos. Na mente dos ouvintes da R.A.F., esta perspectiva simplesmente não existia.
Pareceu para mim que eles na verdade não acreditavam que nós tenhamos nenhum conhecimento confiável do homem histórico. Mas isto era frequente e curiosamente combinado com uma convicção que nós sabíamos bastante sobre o homem pré histórico: Sem dúvida porque o homem pré histórico é rotulado como “Ciência” (que é confiável) enquanto que Napoleão e Júlio César são rotulados como “História”(que não é confiável).
Desta forma, um quadro pseudo-científico do “homem das cavernas” e um quadro do “Presente” preenchia quase que o todo do seu imaginário, sem que entre estes, permeia somente uma região sem importância e sombria na qual formas fantasmagóricas de soldados romanos, diligências, piratas, cavaleiros andantes, ladrões de trens, etc. se movem no meio de uma neblina. Eu havia suposto que se meus ouvintes desacreditassem nas Escrituras, eles o faziam por que elas registraram milagres. Mas minha impressão posterior é que eles desacreditavam delas simplesmente porque lidavam com eventos que ocorreram há muito tempo: eles eram tão descrentes das batalhas entre os gregos e romanos como eram da Ressurreição – e pela mesma razão.
Algumas vezes este ceticismo era defendido pelo argumento que todos os livros antes da invenção da imprensa foram copiados e recopiados de tal forma que o texto foi modificado além da possibilidade de reconhecimento. E aí vinha uma outra surpresa. Quando seu ceticismo histórico tomava a forma racional, era as vezes facilmente aliviado pela simples afirmação que existiu uma “ciência chamada crítica textual” que nos dava uma garantia razoável que alguns textos antigos tinham acuidade.
Esta aceitação da autoridade de especialistas é significativa, não somente pela sua engenhosidade, mas também porque sublinha o fato do qual minhas experiências tiveram no todo para convencer-me, isto é, eles tinha muito pouca oposição nascida da malícia ou suspeita. Suas dúvidas são baseadas em dúvidas genuínas e frequentemente em dúvidas que são razoáveis no estado do conhecimento da pessoa que duvida.
Minha terceira descoberta é uma dificuldade que eu suspeito que seja mais aguda na Inglaterra que em outros países. Eu quero me referir a dificuldade ocasionada pela língua. Em todas as sociedades, sem dúvida, a maneira de falar do vulgar difere da do culto. A língua inglesa com seu vocabulário duplo (de origem latina e de origem nativa), maneirismos ingleses (com sua infinita indulgencia com a gíria, mesmo nos círculos mais educados) e a cultura inglesa, que não permite nada similar à Academia Francesa, faz com que a distância entre o vulgo e o culto seja anormalmente ampla.
Existem quase que duas línguas neste pais. O homem que quer se dirigir aos não educados em Inglês precisa aprender sua linguagem. Não é suficiente que ele se abstenha de usar o que seja considerado “palavras pesadas”. Ele precisa descobrir empiricamente, isto é, por tentativa e erro, que palavras que existem no linguajar de sua audiência e o que elas significam nesta linguagem, por ex.: que potencial não significa possível, mas poder , que criatura significa não criatura, mas “animal” que primitivo significa “rude” ou “desajeitado “, que rude significa (frequentemente) “escabroso” “obsceno” , que Imaculada Conceição (exceto na boca dos Católicos Romanos) significa “Nascido da Virgem” . Um ser significa um “ser pessoal” . Um homem me disse: “Eu acredito no Espírito Santo, mas não acho que ele é um ser.”, significando isto que: Eu acredito que haja tal ser, mas não é personificado.  Por outro lado, pessoal algumas vezes significa “corpóreo”. Quando um inglês iletrado diz que ele “acredita em Deus, mas não em um Deus pessoal”, ele pode estar querendo dizer simplesmente e tão só que ele não é antropomorfista no sentido estrito e original desta palavra.
Abstrato parece ter dois significados: (a) “imaterial”, (b) “vago” , obscuro e impraticável . Desta forma, a aritmética não é, na linguagem deles, uma ciência “abstrata”. Prático significa frequentemente “econômico” ou “utilitário”.
Moralidade quase sempre significa ”castidade”: daí, na linguagem deles, a sentença “Eu não digo que esta mulher é imoral, mas eu digo que ela é uma ladra”, não seria contraditória, mas significaria: “Ela é casta porém desonesta”.
Cristão carrega uma carga de elogio ao invés de um sentido descritivo: por exemplo, “Padrões cristãos” significa simplesmente “altos padrões morais”. A frase “fulano não é cristão” significaria somente uma critica do seu comportamento e não uma afirmação sobre suas crenças. É também importante perceber que o que pareceria ao educado a palavra mais difícil entre duas quaisquer, para o iletrado pode ser na verdade o mais fácil. Com isto em mente, recentemente foi proposta uma emenda em uma oração usada na Igreja da Inglaterra que os magistrados “podem verdadeira e indiferentemente administrar justiça” para “podem verdadeira e imparcialmente administrar justiça”. Um padre de uma cidadezinha do interior disse-me que seu sacristão entendeu e podia explicar com acuidade o significado de “indiferentemente”, mas não tinha idéia do que “imparcialmente” significava.
A linguagem inglesa popular, então, simplesmente tem que ser aprendida por aquele que quer pregar aos ingleses: somente um missionário aprende Banto antes de pregar aos Bantos. Isto ainda é mais necessário porque uma vez que a aula ou discussão tenha começado, digressões quanto o significado de palavras tendem a enfastiar e provocar perda da atenção de uma platéia iletrada e mesmo a levantar suspeita. Não existe um assunto em que eles não estejam menos interessados do que Filologia . Nosso problema é frequentemente de tradução. Todas as provas para formar um candidato à ordenação deveria incluir alguma passagem de algum texto padrão de trabalho teológico para tradução para o vernáculo. O trabalho é extenuante mas é imediatamente premiado. Ao tentar traduzir a doutrina no linguajar vulgar nos descobrimos o quanto a entendemos nós mesmos. Nossa falha em traduzir pode ser algumas vezes devido à nossa ignorância do vernáculo além do fato que em muitas das vezes fica exposto o fato do que nós exatamente não sabemos o significado.
Fora da dificuldade lingüistica, a maior barreira que eu encontrei é a quase que total falta do sentido de pecado nas mentes de minha audiência. Isto tem me atingido mais quando eu falo ao pessoal da aeronáutica do que quando falo a estudantes, porquanto eu creio que o proletariado é mais correto no agir (no sentido de seguir os preceitos da lei de Deus e dos homens) do que as outras classes, ou então as pessoas educadas são mais espertas em esconder seu orgulho, o que cria para nós uma nova situação. Os antigos e primeiros pregadores cristãos podiam assumir na sua audiência um sentido de culpa, fossem eles judeus, metuentes ou pagãos (Que isto era comum entre os pagãos é demonstrado pelo fato que tanto o epicurianismo como as religiões misteriosas proclamam, embora de formas diferentes, para aliviar este sentimento). Desta forma a mensagem cristã era nesta época sem medo de errar O Evangelho , a Boa Nova .
Prometia cura para aqueles que sabiam que estavam doentes . Nós temos que convencer nossos ouvintes do diagnóstico indesejável e não bem vindo antes de esperar que eles queiram as novas do remédio.
O homem antigo se aproximava de Deus (ou mesmo dos deuses) da mesma forma que uma pessoa acusada se aproxima do seu juiz. Para o homem moderno é o contrário. Ele é o juiz, Deus é o réu. Ele é até que um juiz bonzinho: se Deus tiver uma defesa razoável por ser um deus que permita guerra, pobreza e doença, ele está pronto a ouvi-lo. O julgamento pode ser até com a absolvição de Deus. Mas o fato importante é que o homem está como Juiz e Deus como Réu.
Normalmente é inútil tentar combater esta atitude, como os velhos pregadores o faziam, pela insistência na discussão de pecados como abuso de bebida e falta de castidade. O proletariado moderno não bebe.
Quanto à fornicação, os contraceptivos fizeram uma diferença profunda. Enquanto que este pecado pudesse socialmente arruinar uma moça fazendo-a mãe de um bastardo, a maioria dos homens reconhecia o pecado contra a caridade envolvido e suas consciências o incomodavam. Agora que não existem tais conseqüências, não é, penso eu, geralmente sentido como pecado de todo. Minha própria experiência sugere que se pudermos despertar a consciência de nossos ouvintes de todo, nós precisamos o fazê-lo em direções bastante diferentes. Nós precisamos falar de conceito, malícia , inveja, covardia, mesquinhez, etc. Mas eu estou muito longe de acreditar que eu encontrei a solução para este problema.
Finalmente, eu tenho que acrescentar que meu trabalho sofreu muito do meu incurável intelectualismo da minha forma de pensar. O simples apelo emocional (“Venha para Jesus”) ainda muito é bem sucedido. Mas aqueles que, como eu, não tem o dom de o fazê-lo, não devem tentá-lo.

Outras incursões de CS Lewis:

Cristianismo Puro e Simples

Editado em Português, com PDF disponivel clicando acima, contem também o mesmo material de Deus no Banco dos Réus. Referido no Programa de Radio, mencionado acima

Sobre alegorias. e não pode deixar de ser lido  Alegoria do amor. Neste livro, em que ele trata de textos medievais, onde a alegoria reinava soberana, Lewis descreve como o amor era visto na Idade Média e o significado de alegoria e como se compara ou se completa com simbolo.

Screwtape Letters

CS Lewis misquoted by D J Boorstin

Próxima Perspectiva




CS Lewis misquoted by D J Boorstin


CS Lewis citado erroneamente por D J Boorstin

Este argumento é muito usado por ateus e agnósticos e foi a forma como o introduzí aqui. Quero aproveitar para declarar que tenho certeza que se uma pessoa de tal capacidade comete um engano destes, imagino quantos enganos não cometo eu. Ele tem uma frase que é muito citada na qual me enquadro:

“A educação é aprender o que você nem sabia que não sabia”

Este artigo é um resumo de um livro que ele publicaria logo em seguida, The Seekers. 

Daniel J.Boorstin publicou um artigo no Time Special Issue – Dec 1997, O animal que questiona que motivou a seguinte carta que enviei à Revista e segue sua resposta:

Campinas, January 2nd. 1998

TIME Magazine Letters
Fax 001 212 522 89491


Subj.:   TIME Special Issue 12/97-1/98 The Asking Animal article by Mr. Daniel J.Boorstin

It is sad, sad, sad, that in such wonderful intellectual speculation above Mr. Boorstin had misquoted so erroneously C.S.Lewis when he mentions that the English writer would have said that “If God were good, He would wish to make his creatures perfectly happy, and if God were almighty He would be able to do what He wished. But the creatures are not happy. Therefore God lacks either goodness, or power, or both.”
Actually C.S.Lewis was quoting people to put the problem in a simple way.
The opening remark of the chapter 2 from the book “The Problem of Pain”, edited in 1940, from which die “quotation” was taken, is a transcription of St.Thomas de Aquinas which says “Nothing that implies in contradiction is under Gods Omnipotence.” (Summ. Theol., lrst Q XXV, Art. 4.).
A few paragraphs down, C.S.Lewis states clearly: “It is not possible neither to God neither to his creatures execute two alternatives that excludes each other mutually; not because his power finds an obstacle, but because the foolishness continues being foolishness even when is spoken about God”
Please ask Mr. Boorstin to have this corrected because the way it is neither it does justice to C.S.Lewis, neither it does justice to the Christian Theodicy and neither to his outstanding intellectual power.

Roque Ehrhardt de Campos
Av.Martim Monso, 44
Campinas SP

CEP 13087-250
Fone/fax +55 192 52 3278

Time aswer

Campinas, 2 de Janeiro de 1998

TIME Magazine Letters
Fax 001 212 522 89491


Ass.:    Número especial de TIME Special de 12/97-1/98 O Homem Que Questiona, artigo                 pelo Sr.Daniel J.Boorstin

É triste, muito triste, que em tal fantástica especulação intelectual acima, o Sr.Boorstin tenha erroneamente transcrito C.S.Lewis quando ele menciona que o escritor Inglês teria dito que: “Se Deus fosse bom, Ele iria quer fazer suas criaturas perfeitamente felizes, e se Deus fosse poderoso, Ele seria capaz de fazer o que Ele queria. Mas as criaturas não são felizes. Portanto ou Deus não é bom, ou não tem poder ou ambas as coisas”
Na verdade, C.S.Lewis estava se referindo ao que as pessoas dizem ao colocar o problema de forma simples.
A nota de abertura do capítulo 2 do livro ”O Problema do Sofrimento”, editado emn 1940, do qual a  “transcrição” foi tirada, é uma transcrição de S.Tomas de Aquino que disse: “Nada que implique em contradição está sob a Onipotência de Deus.” (Summ. Theol., lo. Q XXV, Art. 4.).
Alguns parágrafos abaixo, C.S.Lewis afirma claramente: “Não é posível nem para Deus nem para suas criaturas executar duas alternativas que se excluem a sí mesmas mutuamente; não porque existe um obstáculo ao seu poder, mas porque cretinice continua sendo cretinice, mesmo quando dita sobre Deus”
Por favor peça ao Sr.Boorstin para corrigir isto porque da maneira que está não faz nem justiça a C.S.Lewis, nem à Teodicéia Cristã, nem à sua fabulosa potência intelectual.

Roque Ehrhardt de Campos
Av.Martim Monso, 44
Campinas SP
CEP 13087-250Fone/fax +55 192 52 3278

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Screwtape Letters

Cartas do Diabo ao Seu Aprendiz

Da entrevista do então Cardeal Ratzinger “A fé em crise?

Verdade e arrogância.

Não seria uma arrogância falar de verdade em matéria de religião e chegar a afirmar que se encontrou na própria religião a verdade, a única verdade? […] Hoje converteu-se num slogan de enorme repercussão rejeitar como simultaneamente simplistas e arrogantes todos aqueles a quem se pode acusar de crer que “possuem” a verdade. Essas pessoas – dizem-nos -, ao que parece, não são capazes de dialogar e por conseguinte não podem ser levadas a sério, pois ninguém “possui” a verdade; só podemos “buscar” a verdade. Mas é preciso objectar a esta última frase: que busca é essa que nunca pode chegar à meta? Será que realmente busca, ou antes não quer encontrar a verdade, porque o que vai encontrar não deve existir? Naturalmente, a verdade não pode consistir numa posse; diante dela, devo sempre ter uma atitude de humilde aceitação, […] recebendo o conhecimento como um presente do qual não sou digno, do qual não posso vangloriar-me como se fosse uma descoberta minha. Se me foi concedida a verdade, devo considerá-la como uma responsabilidade, o que significa também um serviço aos outros. […] Mas não será antes uma arrogância dizer que Deus não nos pode dar o presente da verdade? Não será desprezar a Deus afirmar que nascemos cegos e que a verdade não se coaduna conosco? [.„] A verdadeira arrogância consiste em querer ocupar o posto de Deus e querer determinar quem somos, que fazemos, que queremos fazer de nós e do mundo. […] A única coisa que podemos fazer é reconhecer com humildade que somos mensageiros indignos que não se anunciam a si mesmos, mas que falam com santa timidez daquilo que não lhes pertence, mas provém de Deus. Só assim se torna inteligível a tarefa missionária, que não significa um colonialismo espiritual, uma submissão dos outros à minha cultura e às minhas ideias. A missão exige, em primeiro lugar, uma preparação para o martírio, a disposição de perder-se a si mesmo por amor à verdade e ao próximo. Só assim a missão merece crédito. A verdade não pode nem deve ter nenhuma outra arma que não ela mesma.

Pragmatismo e historicismo.

Num livro de sucesso publicado nos anos quarenta, Cartas do Diabo ao Seu Aprendiz, (Screw Tape Letters) o escritor e filósofo CS. Lewis mostrou magnificamente como não é moderno perguntar pela verdade. O livro compõe-se de cartas fictícias de um demónio superior, Screwtape, que dá lições a um principiante na arte de seduzir o homem […]. O demónio pequeno tinha manifestado aos seus superiores a preocupação de que justamente os homens mais inteligentes poderiam ler os livros dos sábios antigos e descobrir assim os rudimentos da verdade. Screwtape tranquiliza-o esclarecendo que os espíritos infernais felizmente conseguiram persuadir os eruditos do mundo ocidental a aderir ao “ponto de vista histórico”, o que significa que “a única questão que com certeza nunca levantarão é a relativa à verdade do que leram; em vez disso, perguntar-se-ão sobre as repercussões e as influências recíprocas, sobre a evolução do escritor estudado, sobre a história da sua autoridade e outras coisas desse tipo”. Josef Pieper, que reproduz essa passagem de CS. Lewis no seu tratado sobre a L’abolition de l’homme, entrevista a Le Figaro, 17.11.2001.   El relativismo, nuevo rostro de la intolerância interpretação, assinala a esse respeito que as edições de um Platão ou de um Dante, por exemplo, nos países dominados pelo comunismo, antepunham ao texto uma introdução que pretendia proporcionar ao leitor uma compreensão histórica e assim excluir a questão da verdade. Uma cientificidade exercida dessa forma torna os espíritos imunes à verdade. A questão de saber se o que foi dito pelo autor é ou não verdadeiro, e em que medida, seria uma questão “não-científica”; tirar-nos-ia do campo do demonstrável e do verificável e nos faria recair na ingenuidade do mundo pré-crítico. Deste modo, neutraliza-se também a leitura da Bíblia: podemos explicar quando e em que circunstâncias surgiu determinado texto, e assim conseguimos classificá-lo dentro do “histórico”, que no fim das contas não nos afeta. Por trás desse modo de interpretação histórico há uma filosofia, uma atitude apriorística ante a realidade, que nos diz: não faz sentido perguntar sobre o que é, só podemos perguntar-nos sobre o que podemos fazer com as coisas. A questão não é a verdade, mas a práxis, o domínio das coisas para nosso proveito. Diante dessa redução aparentemente iluminadora do pensamento humano, surge sem mais a pergunta: e o que é realmente o que nos traz proveito? E para que nos aproveita? Aliás, para que é que nós mesmos existimos? O observador profundo verá nessa atitude fundamental moderna uma falsa humildade e, ao mesmo tempo, uma falsa soberba: falsa humildade, porque nega ao homem a capacidade de conhecer a verdade; e falsa soberba, porque esse homem se situa acima das coisas, acima da própria verdade, e – na medida em que erige como meta do seu pensamento a ampliação do seu poder – acima da realidade.
O que em Lewis aparece sob a forma de ironia, podemos encontrá-lo hoje apresentado “cientificamente’1 na crítica literária. Nela descarta-se abertamente a questão da verdade como não-científica. O exegeta alemão Mário Reiser chamou a atenção para uma passagem de Umberto Eco no seu best-seller O nome da rosa, em que diz: “A única verdade consiste em aprender a libertar-se da paixão doentia pela verdade”

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